Ágora o una salida de la Postmodernidad (IV)

Ágora selecciona y trata el material histórico de acuerdo con una propuesta de interpretación del mundo presente basada en la lucha entre ilustración y fanatismo. Cualquier fanatismo religioso -cristiano, pagano, judío, etc.- destruye la convivencia pacífica y anula toda posibilidad de reflexionar sosegadamente sobre cualquier aspecto, desde la gobernación política de un estado hasta la vida familiar.

Además, Ágora propone, como tema esencial, que las creencias religiosas, cuando se instalan en el poder político o lo combaten, corrompen la política y dificultan toda posible convivencia, en un mismo espacio, entre gente de culturas, etnias y religiones diferentes.

Muchos han visto -incluida la misma publicidad de la película- que Ágora es un enfrentamiento entre ciencia y religión. Esto sólo es la epidermis: la dedicación de Hypatia a la astronomía sólo es una objetivación del tema central y una parte de la caracterización del personaje. Incluso cuando los humanistas del renacimiento e ilustrados del siglo XVIII idealizan a Hypatia, su mito defiende, precisamente, el camino de la separación ente la Iglesia -cualquier Iglesia- y el Poder político. Para mí, Ágora defiende el alejamiento del Gobierno de las creencias religiosas como tema que vertebra todos los otros aspectos de la película.

Por eso, Hypatia es descargada en la propuesta de Amenábar del sentido que la filosofía neoplatónica tenía en su momento para aproximar al personaje a una defensa actual de la ciencia como pensadora y de la convivencia entre todos como iguales a pesar de las diferencias aparentes como educadora.

De ahí la necesaria presencia del personaje del esclavo, Davo, que señala algunas de las contradicciones internas de Hypatia, que pertenece a un mundo en declive que aun conserva la esclavitud mientras reflexiona sobre la perfección del ser humano a través de la filosofía neoplatónica o sobre la equivalencia entre iguales. Davo es la clave de comprensión de este aspecto: igual que Orestes, se enamora de Hypatia y el amor lo perfecciona en un momento para dedicarlo a la ciencia o ofrecerse a ser castigado cuando no es el culpable, tanto como el desamor lo empuja hacia la violencia, a la que se entrega en parte como venganza al ser rechazado y en parte como una forma de olvidarse de sí mismo. Davo, como esclavo, aspira a algo que le está vedado socialmente: por eso abraza el cristianismo, que le ofrece la igualdad entre los seres humanos como creación de Dios (motivo marcado cuando reparte entre los pobres la comida que estaba reservada para su amos). Por eso participa de forma tan activa en el final de Hypatia. Davo es el elemento argumental necesario para indicar una debilidad en el personaje de Hypatia y hacerla menos perfecta de lo que parece, con lo que se produce un efecto de distanciamiento que es clave para entender la estética de la película, como veremos.

Lo mismo sucede con la entrega de Hypatia a la ciencia y la renuncia al amor pasional. Al descargar estos motivos del sentido filosófico inicial, queda, por una parte, una lectura moderna del personaje de Hypatia en clave de género: para ser científica y libre, una mujer tiene que sacrificar su sexualidad (como vemos, sobre todo, en las escenas relacionadas con la declaración amorosa de Orestes y la entrega del paño manchado con la sangre del período y en un diálogo en el que su padre habla de que el matrimonio significaría el final de la dedicación intelectual de Hypatia). De ahí la frialdad en el tratamiento del amor que han señalado algunos críticos y que no es, precisamente, una debilidad de la película, sino una fortaleza (que nos puede gustar más o menos): estaba requerida dentro de la propuesta inicial de Amenábar. Por eso, el espectador siente una ambigüedad a la hora de acercarse a este personaje: por una parte percibe la frialdad en la forma de expresar sus emociones (el espectador actual está demasiado acostumbrado a que el amor se trate de forma romántica y se sorprende y desorienta ante otras fórmulas de expresión, como cuando acude a la representación de una tragedia clásica) pero no puede dejar de sentirse atraído por esta mujer que se ha entregado a la ciencia libremente y que sólo muestra pasión por el conocimento. A ello contribuye también que Amenábar opta por hacer que la etapa final de Hypatia corresponda a una mujer de unos cuarenta años, entre las dos posibles. Y, por supuesto, que apueste por una actriz de una indudable belleza física, lo que inscribe esta Hypatia en el proceso de embellecimiento en el que participó también el pintor Rafael.

No hay nada inverosímil en el desarrollo de todo esto en Ágora. Como no lo hay en el planteamiento de la historia de Alejandría de aquella época. Es curioso cómo muchos que han criticado este aspecto de la película parecen no haberla visto o haberla visto demasiado condicionados por la publicidad -positiva o negativa- o los prejuicios.

Hypatia no condena sólo a los fanáticos cristianos: también lo hace con los paganos (cuya civilización, por otra parte, está en franca decadencia) y con los judíos. Incluso con la perspectivca escéptica de Orestes, incapaz de tomar decisiones correctas y libres. No son opciones válidas ni los que mantienen una estructura social basada en normas superadas, ni los estudiantes paganos que acuden a matar cristianos a la menor provocación, ni los fanáticos cristianos que no sólo quieren manifestar públicamente su credo sino tomar el poder y eliminar -incluso físicamente- a todo aquel que no piense como ellos, ni los judíos que extreman la venganza. Por esos mismos criterios está muy sutilmente manifestada en la película la crítica al escepticismo de Orestes -convertido al cristianismo por interés- y la falsa moderación de Sinesio -quizá el personaje más hipócrita de todos.

En la muerte de Hypatia en Ágora no sólo está marcado el aspecto religioso: también y, sobre todo, el político. Lo que sucede es que ambos están mezclados. Por varias razones: porque estaban mezclados en aquella Alejandría y porque Amenábar quiere marcar el peligro real de nuestro tiempo, en el que el fanatismo de las creencias comienza a evidenciarse en la toma de decisiones políticas.

De esta manera, el ágora, que debería ser un lugar de encuentro y consenso, se ve convertido en un espacio de violencia, fanatismo y destrucción del otro.

Veremos mañana algunos aspectos técnicos de la película.