La utopía de lo individual

La definición del individuo es una de las cuestiones más exactas para comprender una época. En gran parte de la Historia de la Humanidad, el individuo ha estado siempre subordinado a lo colectivo: no ha tenido la entidad suficiente para ser autónomo bien porque no era más que una pieza del grupo, un súbdito o un ser sin entidad legal. A gran parte de los seres humanos se les ha negado en la Historia su condición de individuos, cosificándolos mediante la esclavitud, la falta de derechos o su condición de secundarios. Ese camino hacia la construcción de una sociedad basada en individuos libres, iguales y asociados, ha sido el sueño utópico de los mejores pensadores y aun no es una realidad conseguida, aunque, sin duda, estamos mejor que hace unos siglos.

La Modernidad significó un período de libertad del individuo frente a todas las ideologías, políticas y religiosas, que le negaban esa autonomía frente a lo colectivo, desde la abolición de la esclavitud hasta la igualdad de derechos independientemente del sexo, religión o condición social. Aunque, en la práctica, esa rebelión del individuo fue lenta y conflictiva, a partir de las teorías ilustradas y su concreción, por ejemplo, en las diferentes cartas de derechos, hubo un aparato legal que permitía defender la utopía del individuo libre como algo que se podía realizar. Y esa concreción permitía su asociación con otros individuos en comunidades y naciones.

Lo colectivo hubo de reinventarse, y el sistema del Antiguo Régimen cayó para dar paso a la lenta aparición de la Democracia moderna (que viene gestándose desde finales del siglo XVIII en un parto muy complicado): el sueño de la igualdad en derechos y deberes a partir de un pacto entre el individuo y la sociedad.

Evidentemente, el edificio teórico tuvo grietas: se construyeron nuevas formas de subordinación de lo individual a proyectos colectivos y unos nuevos dirigentes, más sutiles que los anteriores y cada vez menos vinculados a las fronteras políticas tradicionales, decidieron muchas veces por el individuo, anulando, en la práctica, su autonomía. Incluso se dio la paradoja de que algunas ideologías nacidas como liberadoras se convirtieron, en su evolución, en estrategias de dominación. Contribuyó a ello que gran parte de los seres humanos sintieron el vértigo de la libertad, el vacío de descubrir de nuevo el mundo sin los preceptos tradicionales, fáciles y asumidos.

Por otro lado, la mayor parte de la Humanidad se vio apartada de estos logros occidentales. Curiosamente, Occidente usó de este nuevo armazón teórico para dominar al resto del mundo y anular los derechos individuales de aquellos a los que decía ayudar en su progreso: es casi la esencia del neocolonialismo.

Pero no neguemos que el camino, lento, doloroso y no siempre lineal, ha sido positivo: el ser humano era más libre -o, mejor, podía ser más libre, tiene las condiciones para serlo pero sin abandonar jamás su rebeldía- a mediados del siglo XX que a principios del siglo XVIII.

En la próxima entrada veremos qué pasó después.